李德哲王西京《正是松风欲动时》

好的音乐，可以抵达内心，象一条灵动的泉，流淌着自由的欢乐；象一朵奇特的花，绽放出温暖的抚慰。旋律或清新悠远，或洒脱空灵，或深遂幽远，或浅吟低唱……高徊低转间溢满了大自然的清新和灵气。带着一份虔诚和崇敬之心品读著名学者、画家李德哲博士与国画大师王西京先生共著的《正是松风欲动时》，细细聆听松之韵。

中国人历来有植松、赏松的习惯，古今赞美的诗文不胜枚举。古人视松之品为人品，把松树不凋不荣，屈节以恭，春风拂面而不媚，寒流袭身而不惧，烈日酷暑不减卓然清气，严霜暴雨方显铮铮傲骨的特点，作为人类凛然正气的化身。松树作为绘画题材，由来已久。然清钱杜《松壶画记》中云:“山水中松最难画，名家松针凡数十种，要唯挺而秀，则疏密肥瘦皆妙。”　说说容易，下起笔来又是谈何容易。此画中既没春风拂面，也没 烈日酷暑和 严霜暴雨，有的只是几株挺拔苍劲的青松，鳞干虬劲，枝柯盘曲，苍翠蓊郁，摇曳多姿，如果冬天来此叩访，雪压青松，银鳞隐约，俨然一条张牙舞爪的白龙欲腾空飞去。那枝枝丫丫的盘根错节，那分明可见的节骨眼，含着一种历史的积淀，含着一种岁月的沧桑，俨然一个垂垂老者，而又精神矍然，欲动未动，平和之中自有一份柔韧，沉静后面包含一份淡定，一份从容的感觉。这份从容，让人从心底生出一种激赏和惊叹。

当然画中的道人和展翅飞翔的孤鸿也是视觉的焦点。松在中国画中常作长寿的象征，面对青松，道人是否还在想得道飞升入仙境呢？显然不是，松、孤鸿的组合，让道人豁然开朗。鸿，是一种品性高洁的鸟，以“飞鸿灭没”形容若有若无的空灵之美。哲学家嵇康有诗云：“目送归鸿，手挥五弦，俯仰自得，游心太玄。”其中所表达出的人格境界，读之使人心旌摇荡。这鸿是“宾”，它是一个“客”，一个居无定所的飘零者，一个永远在寻找自己归宿的求索的鸟。李商隐有句说“欲问孤鸿向何处，不知身世自悠悠。”孤鸿飘飞何处，人生哪里是归程？道人仰观宇宙之大，俯察品类之盛，他已然明了，人生短暂，转瞬即逝，如飞鸟过目，是风中的烛光，倏忽熄灭，是叶上的朝露，日出即唏；是茫茫人海中的一粒尘土，是短命的蜉蝣，是朝菌……孤鸿不为自己的命运叹息、哀伤，与世界同在，便拥有从容。

从容和坚定，融入自然，便更加自在。简单明快，没有艰涩与深奥。身在烦嚣红尘，亦有一颗澄净的心。还有那茂密的松针，采用近景描写，非常张扬，无论正面还是侧面，都表现出了松树的精神，刚劲有力，让我们感受到了一种生命的张力。

来源：人民网>>书画>>画家画廊>>流派透视>>静聆松韵足精神

在生活中，人被种种欲望牵扯着，有那么多的欲求需要满足，本来简单的生活被弄得失去了本味；人们对生活总有所偏移与浪费，要么太潦草，要么太执着，要么太喧嚣，要么太浓浊。离生活最好的意境远了，毕竟是一种遗憾。

当然，不管怎么生活，总是生活过了，被生活经历的那段时间也度过去了。但是，同样一种生活，总有其最好的、最有意味、最富意境的过法，多了、少了、偏了、背了，就错失了这最好的意境。

读到这本《天下赵州生活禅》，我发现，禅者，是得了生活真趣的人；禅，是最有意境的生活方式。

拈花微笑是禅，身随月朗是禅，坐看云起是禅……禅无言，禅的意境辽阔深远，有限的、为表达是非心、分别心而发明的语言，无法指认禅的意境，禅在语言之外，禅在时间之外，禅在禅之外。

同样一餐饭，世人或为果腹，或为宴请，或为其他，日常实用之上，顶多再有一点伦理的成分，这饭也就到此为止。禅者则把饭吃成了一种感恩的仪式：一米一粟，皆来自天地；一勺一箸，都出自众生。饭入乎身，道发乎心，一钵青菜豆腐，也咀嚼出至深真味。对比之下，那酒池肉林里的食客，吃的都是业啊。

同样一杯茶，世人或在意其价钱、或留意其产地、或迷其色、或赏其味、或恋其形，总之，他们更看重的是茶的物理部分；沉迷于茶文化者或可得到美感及心理的愉悦，但仍是在有限中把玩有限。在禅者，这杯茶，是浓缩了的宇宙，宇宙的好品质、好东西都荡漾在这一刻里，这绿叶，这清水，穿千山万水而来，涉遥迢时空而来。是的，要流逝多少个海，陨落多少颗星，这水中的绿帆，才驶入此刻，泊入你的生命？

还有一粒沙、一片石、一只鸟、一朵云、一条河、一场雪、一轮月、一张纸、一个字、……

禅成为人与世界相遇时的最幽深的意境；成为人对事物所蕴含意味的最圆融的体认；成为人对生活内核的最真切的抵达。

什么是禅者之眼？那一定是能够从片断里看出事物更普遍的联系和更繁复的因果，而又对这庄严深奥的运作，投以惊喜的一瞥；在有处，看到无（无限）的深远背景；在无处，看到有的刹生刹灭。一条鱼的后面是多少条鱼，多少条河，是多么深的时间——鱼游过来了，它在岸边一闪，与你的倒影重叠了片刻——为了这片刻的到来，大海要储备多少盐，银河要挥霍多少波浪？它仅仅是一条鱼吗？那分明是奔流不已的时间，与你相遇，与你交叠，这灵动的一刻，是如此幽深，足足有无限那么幽深……

这个夏天太热了，这个世界也太热了。技术、商业、效率、……都在持续为这炎热的世界加温，珠峰冰川在融化，南极冰川在融化，地球的大气层和我们内心的大气层都被温室效应、二氧化碳洞穿和撕碎。

令人难耐的酷暑中，意外地读到马明博的《天下赵州生活禅》。这本充满禅宗智慧的书，散发着清凉的薄荷之味，让我顿觉心底清凉了许多。是啊，我们世界需要降温，人性需要降温，生活需要降温，我是多么渴望生活中多一点清凉的智慧，多一点清凉的禅意啊。也许这样，我们可以与久违的简单生活重新相逢。

来源：科学网  《天下赵州生活禅》像生活本身那样生活

摘自：林清玄《宝瓶菩提》序

抬起头来，看到云天浩淼，才感到我们住的地球是多么的渺小，地球上的每一个生命是多么的渺若微尘，在白色、红色、兰色的星星的照耀下，我们行过的原野是何其卑微。幸而，这世界有这么丰富的颜色，有如此繁茂的生命，使我们虽渺小也是可以具足，虽卑微而不失庄严。 

我们之所以无畏，是因为我们可以把生命带进我们的心窗，让阳光进入我们的心灵，洗涤我们身心的尘埃；让雨水落入杂乱的思绪，使我们澄明如云。 

我觉得人可以勇迈雄健，那是因为人并不独立生活在世界的生命之外，每一个人是一个自足的世界，而世界是一个人的圆满。 

……我要学习一种介于精致与朴素的风格，虽精致而不离开生活，虽朴素但使自己无暇。我要学习一种光耀包容的态度，来承受喜乐或痛苦的撞击。

……佛教经典常常把人喻成一个“宝瓶”，在我们的宝瓶里装着最珍贵的宝物，可惜的是人却不能看见自己瓶里的宝物，反而去追逐外在的事物。 

我们的宝瓶里有着最清明的空性与最柔软的菩提，只可惜被妄想和执着的瓶塞盖住了，既不能让自性进入法界，也不能让法界的动静流入我们的内在。 

我们的宝瓶本是与佛一样的珍贵，可惜长久以来都装了一些污浊的东西，使我们早已忘记了宝瓶的本来面目。不知道当我们回到清净的面貌，一切事物放进来都会显得珍贵无比。 

xp：万事里能有一事如意也就不错了。
GG：万事里如有一事不如意就很遗憾了。

xp：君不见，世上事，不如意事十之八九。
GG：君不思，世上事，无意便无不如意。

xp：前者因诸事多悲怆而释然，后者因无意便无不如意而淡然；殊途而同归。然前者起伏，后者和缓。
GG：心无所往，则无起无伏，无急无缓。

xp：某甲因屡次财物被窃而气恼，寻某乙诉说；未曾想，该乙向甲倾诉了更多烦心事，令甲同情不已，先前之烦恼亦烟消云散。
GG：那些事现在还烦心吗？
xp：否。
GG：醒！

xp：常人多历苦难而后醒，唯高人能洞察世事。
GG：说醒则必迷。

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